Следвайте Гласове в Телеграм и ИнстаграмАрнълд Тойнби е британски историк и културен антрополог.

Следвайте " Гласове " в Телеграм и Инстаграм

Арнълд Тойнби е английски историк и културен антрополог. Автор на фундаментално проучване върху раждането и упадъка на цивилизациите – „ Изследване на историята “ в 12 тома и е приключено през 1961 година Тойнби разграничава 21 цивилизации в международната история, като една от тях е православната цивилизация.

Когато препрочитах бележките си за това есе през последните няколко дни, в съзнанието ми изплува една сцена, разиграла се в столицата на велика империя преди към хиляда и четиристотин години, когато тази столица е била цялостна с война - не на фронта, а война в тила, война с вълнения и улични боеве. Императорът на тази империя организира съвет, с цел да реши дали да продължи битката, или да вземе транспортен съд и да отплава на безвредно място. На съвета участва и приказва брачната половинка му - императрицата: „ Ти, Юстиниане, можеш да отплаваш, в случай че искаш; корабът е на кея и морето е към момента намерено, само че аз ще остана и ще догледам, тъй като καλόν εντάφιον η βασιλεία: „ Империята е добър гроб (гробно було букв.) “. (Думите се приписват на императрица Теодора и са казани по време на безредиците през 532г. в Константинопол. Бел.ред.) Замислих се за този откъс и моят сътрудник, който моят сътрудник професор Бейнс откри за мен. Замислих се също и за деня и събитията, при които пишех този текст и взех решение да трансформира малко израза на: κάλλιον εντάφιον η βασιλεία του Θεού: „ по-добър гроб е Божието царство ”, тъй като от него има възкресение.

Осмелявам се да мисля, че тази тавтология на известната гръцка фраза е много близка до трите латински думи, формиращи девиза на Оксфордския университет. И в случай че имаме вяра в тези думиDominus Illuminatio Mea ( “Господ е моята светлина “) и живеем съгласно тях, можем да чакаме без боязън всяко бъдеще, което може да ни сполети. Материалното бъдеще е доста малко по силите ни. Могат да дойдат стихии, които да срутен тази благородна и обичана постройка и да не оставят камък върху камък. Но в случай че истината за този университет и за нас самите е казана в тези три латински думи, тогава знаем сигурно, че даже камъните да се срутят, светлината, с която живеем, няма да угасне.

Нека в този момент да мина по доста елементарен метод към моята тематика в това есе - връзката сред християнството и цивилизацията. Това е въпрос, който постоянно е бил настоящ още от основаването на християнската черква, и, несъмнено, по него са съществували редица разнообразни възгледи.

Едно от най-старите и устойчиви отзиви е, че християнството е унищожило цивилизацията, в чиито рамки е израснало. Предполагам, че по този начин е мислил император Марк Аврелий, доколкото той е бил наясно с наличието на християнството в неговия свят. Най-категорично и гневно е било мнението на неговия правоприемник император Юлиан, а също и на британския историк Гибън, който е записал в книга упадъка и рухването на Римската империя дълго след събитието. В последната глава на историята на Гибън има едно изречение, в което той обобщава тематиката на целия труд. Поглеждайки обратно, той споделя: „ Описах триумфа на варварството и религията. “ И с цел да разберем смисъла му, би трябвало да отгърнем от средата на глава LXXI към началния откъс на глава I това извънредно величествено изложение на Римската империя в мир в епохата на Антонините, през втория век след Христа. Той стартира оттова, а в края на дългия роман споделя: „ Описах триумфа на варварството и религията “, което значи, че точно християнството, както и варварството, са сринали цивилизацията, за която са се борили Антонините.

Човек се колебае дали да оспорва престижа на Гибън, само че считам, че в това мнение има неточност, която го опорочава напълно. Гибън приема, че гръко-римската цивилизация е достигнала своя подем в епохата на Антонините и като наблюдава упадъка ѝ от този миг, той е самото му начало. Очевидно е, че в случай че се схване този мироглед, християнството се издига, когато империята потъва, и възходът на християнството е крах на цивилизацията. 

Мисля, че първичната неточност на Гибън се състои в догатката, че античната цивилизация на гръко-римския свят е почнала да запада през второто столетие след Христа и че епохата на Антонините е най-високата точка на тази цивилизация. Аз мисля, че тя стартира същински да запада през пети век преди Христа. Тя умира не посредством ликвидиране, а посредством самоубийство. Този акт на самоубийство приключва преди да изтече петият век преди Христа. Дори не философиите, предшестващи християнството, са били виновни за гибелта на античната гръко-римска цивилизация. Философиите зародили, тъй като гражданският живот на тази цивилизация към този момент е бил погубен, трансформирайки се в кумир, на който хората отдавали прекалено поклонение. 

Възходът на философиите и последвалият го напредък на религиите, от които християнството се появява като финален правоприемник на всички тях, е нещо, което се случва, откакто гръко-римската цивилизация към този момент е умряла. Възходът на философиите, а още повече на религиите, не е бил причина, а разследване.

Когато Гибън в този уводен откъс на своя труд преглежда Римската империя в епохата на Антонините, той не споделя категорично - само че аз съм сигурен, че това е било в съзнанието му - че мисли за себе си като за изравен на различен връх на цивилизацията и гледащ обратно към този отдалечен връх в предишното през необятното корито на варварството сред тях. Гибън си е мислил: „ На другия ден след гибелта на император Марк Аврелий Римската империя изпаднала в крах. Всички полезности, за които аз, Гибън, и сходните ми се грижим, почнали да деградират. Религията и варварството тържествуват. Това плачевно състояние продължи стотици и стотици години, а по-късно, няколко генерации преди моето време, не по-рано от края на XVII век, още веднъж стартира да се появява рационална цивилизация. “ 

От своя връх през XVIII век Гибън гледа обратно към Антониновия връх през втори век с тази позиция – която съгласно мен се подразбира в работата на Гибън – и е изложена доста ясно и остро от един публицист от XX век, от който ще изтъквам малко по-обстойно един откъс, тъй като той е, по този начин да се каже, формалната антитеза на тезата, която желая да защитя.

„ Гръцкото и римското общество са построени върху концепцията за подчинението на индивида на общността, на жителя на страната. То слага сигурността на общността като висша цел на държанието над сигурността на индивида, без значение дали в този или в бъдещия свят. Възпитавани от най-ранна детска възраст в този безвъзмезден блян, жителите посвещават живота си на социална работа и са подготвени да го положат за общото богатство. Дори отклонявайки се от висшата жертва, в никакъв случай не им хрумва да постъпват по различен метод, поставяйки персоналното си битие пред ползите на страната.

Всичко това се трансформира с разпространяването на източните религии, които проповядват общението на душата с Бога и нейното постоянно избавление като единствените цели, поради които си коства да се живее. Цели в съпоставяне, с които просперитетът и даже съществуването на страната са незначителни. Неизбежният резултат от това егоистично и аморално обучение е отдръпването на почитателите му и концентриране върху личните духовни страсти и мисли, както и пробуждане на пренебрежение към сегашния живот, който се преглежда единствено като тестване за по-добрия и безконечния. Светецът и отшелникът, презиращи земята и унесени в екстатично съзерцаване на небето, се трансформират в общопризнат най-висш блян на човечеството, измествайки остарелия блян на патриота и героя, който, забравяйки за себе си, живеят с подготвеност да умрат за богатството на родината си. Земният град наподобява безпаричен и ненавиждан за хората, чиито очи виждаха Божия град, в небесните облаци. По този метод центърът на тежестта се измества от сегашния към бъдещия живот и, колкото и да е спечелил другият свят, няма подозрение, че този свят е изгубил доста от смяната. Настъпило общо раздробяване на политическото тяло.

Връзките на страната и фамилията се разхлабват. Започва наклонност структурата на обществото да се разгражда на обособени детайли и по този метод да се връща към варварството. Цивилизацията е допустима единствено посредством дейното съдействие на жителите и тяхната подготвеност да подчинят персоналните си ползи на общото богатство. Мъжете отхвърлят да пазят страната си и даже да продължат рода си. В устрема си да спасят личните си души и душите на другите, те се задоволяват да оставят материалния свят, който отъждествяват с правилото на злото, да загине към тях. Тази фикс идея продължи хиляда години. Възраждането на римското право, на Аристотеловата философия, на античното изкуство и литература в края на Средновековието бележи завръщането на Европа към родните идеали за живот и държание, към по-здрави и мъжествени възгледи за света, Дългото прекъсване на похода на цивилизацията завърши. Приливът на ориенталското настъпление най-накрая се обърна, тя към момента отслабва. “

Наистина отминава! И може да се допусна какво би написал създателят на този откъс, оповестен за първи път през 1906 година, в случай че през днешния ден преработваше четвърто издание. Мнозина, които четат тази публикация, несъмнено, са осведомени с фрагмента. Все още не съм загатнал името на създателя, само че за тези, които още не го знаят, ще кажа, че това не е Алфред Розенберг (главен идеолог на националсоциализма, общественик и политик, заемал разнообразни значими длъжности в Третия Райх. Бел. ред.), а сър Джеймс Фрейзър (шотландски антрополог, фолклорист и историк на религиите. Бел. ред.)

Интересно е какво мисли този общителен академик за най-новата форма, в която се демонстрира завръщането на Европа „ към родните идеали за живот и държание “.

Сега ще видите, че най-интересната теза в този откъс на Фрейзър е изказванието, че опитът да се избави душата е нещо, което опонира и е несъвместимо с опита да се извърши дългът към близък. 

В хода на това есе аз ще оспоря тази теза. Сега желая единствено да отбележа, че Фрейзър по едно и също време поддържа тезата на Гибън и я излага с ясни термини. По този въпрос бих дал на Фрейзър отговора, който към този момент се осмелих да дам на Гибън - християнството не е разрушител на древногръцката цивилизация, тъй като тази цивилизация се е разпаднала преди появяването на християнството от вътрешноприсъщи недостатъци. Но бих се съгласил с Фрейзър и бих помолил и вас да се съгласите с мен, че приливът на християнството е отшумял и че нашата постхристиянска западна световна цивилизация е цивилизация от същия порядък като предхристиянската гръцко-римска цивилизация. 

Тази констатация открива втори вероятен мироглед за отношението сред християнството и цивилизацията – друг от този, при който християнството се преглежда като преклонен прислужник на цивилизацията. Според този втори вероятен мироглед християнството е, по този начин да се каже, яйцето, личинката, пашкулът сред пеперудата и пеперудата. Християнството е нещо преходно, което преодолява пропастта сред една цивилизация и друга. Признавам, че самият аз дълги години поддържах този много застъпнически мироглед. При този мироглед историческата функционалност на християнската черква се преглежда от позиция на процеса на възпроизводство на цивилизациите. Цивилизацията е тип създание, което се стреми да се възпроизвежда, и християнството е имало потребна, само че подчинена роля, в раждането на две нови всемирски цивилизации след гибелта на тяхната предшественица. Древната гръко-римска цивилизация е в крах от края на втория век след Христа и след прочут интервал от време откриваме, може би още през девети век във Византия и още през тринадесети век на Запад в лицето на Stupor mundi Фридрих II  (император на Свещената римска империя от 1220 година, прочут с прозвището Stupor mundi -„ чудото на света “. Бел.ред.), една нова световна цивилизация, която поражда върху руините на нейния гръко-римски предходник. И като погледнем ролята на християнството в този период, стигаме до извода, че християнството е един тип пашкул, задържал и съхранил скритите зародиши на живота, до момента в който те не са съумяват да избуят в нов напредък на светската цивилизация.

Това е различна позиция на теорията, че християнството е унищожител на античната гръко-римска цивилизация и в случай че се вгледаме в историята на цивилизациите, можем да забележим други случаи, които наподобява дават отговор на този модел.

Вземете другите висши религии, които към момента живеят в актуалния свят паралелно с християнството - ислямът, индуизмът и будизмът Махаяна, който през днешния ден доминира в Далечния изток. Можете да забележим ролята на исляма като хризалис (пашкул. Бел.ред.) сред античната цивилизация на Израел и Иран и актуалната ислямска цивилизация на Близкия и Средния изток. Хиндуизмът, още веднъж наподобява, че запълва празнината в историята на цивилизацията в Индия сред актуалната индуистка просвета и античната просвета на ариите, а будизмът, сходно на него, наподобява, играе същата роля като медиатор сред актуалната история на Далечния изток и историята на античен Китай. В тази картина християнската черква би била просто една от поредицата църкви, чиято функционалност е да служат като пашкули, с цел да обезпечат възпроизводството на цивилизациите и по този метод да запазят този всемирски тип общество.

Мисля, че в построяването на християнската черква може би има детайл, сходен на хризалис - институционален детайл, на който ще се спра по-късно - който може да има напълно друга цел от тази да подкрепя възпроизводството на цивилизациите. Но преди да приемем въобще едно изложение на мястото и ролята на християнството и на другите живи висши религии в обществената история, което показва тези религии като елементарни принадлежности за подкрепяне на процеса на възпроизводство на цивилизациите, дано да проверим дали във всеки случай на връзките сред цивилизациите „ родител - дете “ откриваме черква, която се намесва сред цивилизацията-майка и цивилизацията-дъщеря.

Ако се вгледаме в историята на античните цивилизации на Югозападна Азия и Египет, откриваме там рудиментарна висша вяра под формата на поклонение на господ и обвързвана с него богиня. Наричам я рудиментарна, тъй като в поклонението на Тамуз и Ищар, на Адонис и Астарта, на Атис и Кибела, на Озирис и Изида сме доста покрай естественото поклонение на Земята и нейните плодове. Мисля, че и тук можем да забележим, че тази рудиментарна висша вяра, във всеки един от своите разнообразни разновидности, във всички случаи е играла историческата роля да запълни празнота, в която е имало спиране в приемствеността на светската цивилизация.

Ако обаче приключим проучването си, ще установим, че този измамлив „ закон “ не постоянно е годен. Християнството се намесва по този метод сред нашата и гръко-римската цивилизация. Върнете се обратно преди гръко-римската и ще откриете минойската цивилизация. Но сред минойската и гръко-римската не откривате никаква висша вяра, съответстваща на християнството. Ако още веднъж се върнете обратно зад античната цивилизация на арийска Индия, ще откриете следи от още по-древна предарийска цивилизация в долината на Инд, които бяха разкопани едвам през последните двадесет години, само че и тук наподобява не откриваме никаква висша вяра, която да се намесва сред двете. А в случай че преминете от Стария свят към Новия и разгледате цивилизацията на маите в Централна Америка, която още веднъж е имала дъщерни цивилизации, родени от нея, и тук не откривате в междинния интервал никакви следи от висша вяра или черква от същия тип като християнството, исляма, индуизма или махаянския будизъм. Не съществуват и доказателства за съществуването на сходен пашкул, който да свързва прехода от примитивните общества към най-ранните известни цивилизации и към това, което бихме могли да назовем първо потомство цивилизации. И така, когато приключим разглеждането на цялата област на цивилизациите, както към този момент направихме по доста систематизиран метод, откриваме, че връзката сред религиите и цивилизациите наподобява се разграничава според от поколението на цивилизацията, с която се занимаваме. Изглежда, че въобще не откриваме висша вяра сред цивилизациите от първото и тези от второто потомство, а единствено при тези от третото потомство виждаме намесата на висша вяра.

Ако има нещо в този разбор на връзката сред цивилизациите и висшите религии, то това подсказва един трети вероятен мироглед за тази връзка, който би бил тъкмо противоположен на втория мироглед, който преди малко изложих пред вас. При този втори мироглед религията е спомагателна за възпроизводството на светските цивилизации, а противоположното на това би означавало, че поредните възходи и падения на цивилизациите могат да бъдат спомагателни за развиването на религията.

Сривовете и разпадането на цивилизациите могат да бъдат стъпала към по-висши стадии в набожен проект. В края на краищата един от най-дълбоките духовни закони, които познаваме, е законът, провъзгласен от Есхил в двете думи πάθει μάθος (pathei-mathos)  - „ посредством страданието - познание “ - и в Новия завет в стиха „ Защото Господ санкционира, който обича; наказа всеки наследник, който приема “ (Евр.12: 6).

Ако приложим това към възхода на висшите религии, който приключва с разцвета на християнството, бихме могли да кажем, че в митичните пристрастености на Тамуз и Адонис, на Атис и Озирис са били предрешени пристрастеностите на Христос и че пристрастеностите на Христос са кулминационната точка и венецът на страданията на човешките души при поредните провали в начинанието на светската цивилизация.

Самата християнска черква е зародила от духовните терзания, които са били разследване от разпадането на гръко-римската цивилизация. Християнската черква още веднъж има еврейски и зороастрийски корени, които произлизат от по-ранен срив - сривът на сирийската цивилизация, която е била сестра на гръко-римската.

Израелското и Юдейското царство са две от многото страни на този античен сирийски свят и точно преждевременното и дефинитивно разрушение на тези международни общности и угасването на всички политически очаквания, които са били свързани със съществуването им като самостоятелни страни, поражда религията на юдаизма и провокира най-висшия израз на нейния дух в елегията за страдащия Раб Господен, която е приложена в Библията към книгата на оракул Исаия. Юдаизмът също има мозаичен корен, който на собствен ред е произтекъл от увяхването на втората годишна продукция на древноегипетската цивилизация. Не знам дали Мойсей и Авраам са исторически персонажи, само че мисля, че може да се одобри за несъмнено, че те съставляват исторически стадии на религиозния опит, а прародителят на Мойсей и Авраам е получил своето прояснение и своето заричане при разпадането, през XIX или XVIII век преди Христа, на античната цивилизация на Шумер и Акад - най-ранният прочут ни случай на разрушаваща се цивилизация. Тези скръбни мъже са били прародители на Христос, а страданията, посредством които са спечелили своето прояснение, са били кръстни пътища в очакване на Разпятието. Това безспорно е доста остаряла концепция, само че тя е и все по-нова.

Ако религията е каляска, наподобява, че колелата, на които тя се движи към небето, могат да бъдат периодическите падения на цивилизациите на Земята. Изглежда, че придвижването на цивилизациите може да е циклично и от време на време, до момента в който придвижването на религията може да е по една непрекъсната възходяща линия. Непрекъснатото възходящо придвижване на религията може да бъде обслужвано и насърчавано от цикличното придвижване на цивилизациите посредством цикъла на раждане, гибел, раждане.

Ако приемем това умозаключение, то ще ни разкрие един много стряскащ взор върху историята. Ако цивилизациите са слугини на религията и в случай че гръко-римската цивилизация е послужила като добра слугиня на християнството, като го е родила, преди тази цивилизация дефинитивно да се разпадне, то тогава цивилизациите от трето потомство могат да бъдат напразни повторения на езичниците. 

Ако историческата функционалност на висшите религии не е да служат като пашкули на цикличния развой на възпроизводство на цивилизациите, а посредством техните падения да служат като стъпала към прогресивния развой на откриване на все по-дълбоко религиозно просветление и предоставяне на от ден на ден берекет за деяние по това просветление, тогава обществата от типа, наименуван цивилизации, ще са изпълнили своята функционалност, когато един път са родили зряла висша вяра.

В този смисъл нашата лична западна постхристиянска световна цивилизация може да се окаже в най-хубавия случай ненужно повтаряне на предхристиянската гръко-римска цивилизация, а в най-лошия - пагубно оттегляне от пътя на духовния напредък.

В днешния ни западен свят поклонението на Левиатан - самопоклонението на племето - е вяра, на която всички ние в някаква степен сме верни и тази племенна вяра, несъмнено, е чисто идолопоклонничество.

Комунизмът, който е друга наша вяра от последните дни, съгласно мен е лист, изваден от книгата на християнството - лист, който е откъснат и погрешно разчетен. Демокрацията е още един лист от книгата на християнството, който, притеснявам се, също е бил изтръгнат и, въпреки че може би не е бил прочетен неправилно, сигурно е бил на половина изпразнен от смисъл, защото е бил откъснат от християнския си подтекст и секуларизиран. Ние явно, в продължение на няколко генерации, сме живели с нравствен капитал, т.е. придържайки се към християнската процедура, без да притежаваме християнската религия - а практиката, неподкрепена от религия, е разхищаване, както ненадейно сподели нашето потомство за повсеместен смут. 

Ако тази самооценка е обективна, тогава би трябвало да преразгледаме цялата си сегашна визия за актуалната история. И ако успеем да създадем усилието на волята и въображението си да отхвърлим тази вкоренена и позната визия, ще стигнем до напълно друга картина на историческата ретроспекция. Сегашната ни визия за актуалната история концентрира вниманието върху възхода на нашата съвременна западна световна цивилизация като последното огромно ново събитие в света. Докато наблюдаваме този напредък от първото предусещане за него в гения на Фридрих II Хохенщауфен, през Ренесанса до експлоадирането на демокрацията, науката и актуалната научна техника, ние мислим, че всичко това е великото ново събитие в света, което изисква нашето удивление.

Ако успеем да се замислим за него като за едно от напразните повторения на езичниците - съвсем безсмислено повтаряне на нещо, което гърците и римляните са създали преди нас и са създали извънредно добре - тогава най-голямото ново събитие в историята на човечеството ще се окаже напълно друго.Най-голямото ново събитие тогава няма да бъде монотонното издигане на следващата световна цивилизация от лоното на християнската черква през последните епохи - то към момента ще бъде Разпятието и неговите духовни последствия.

Има един любопитен резултат от големите ни модерни научни открития, който, коства ми се, постоянно се подценява. В доста променената времева канара, която нашите астрономи и геолози ни разкриха, началото на християнската епоха е извънредно скорошна дата. В една времева канара, в която деветнадесетстотин години са не повече от момент, началото на християнската епоха е едвам през вчерашния ден. Единствено в старомодната времева канара, в която сътворението на света и началото на живота на планетата се считат за случили се преди не повече от шест хиляди години, интервалът от деветнадесетстотин години наподобява дълъг интервал от време и затова началото на християнската епоха наподобява далечно събитие.

Всъщност това е напълно скорошно събитие - може би най-скорошното значимо събитие в историята - и това ни води до размисъл за вероятностите на християнството в бъдещата история на човечеството на Земята.

При този мироглед за историята на религията и на цивилизациите историческата функционалност на християнската черква не е била единствено да служи като пашкул сред гръко-римската цивилизация и нейните дъщерни цивилизации във Византия и на Запад. И ако предположим, че тези две цивилизации, които произлизат от античната гръко-римска, се окажат не повече от напразни повторения на своята майка, то няма да има причина да се допуска, че самото християнство ще бъде сменено от някаква обособена, независима и друга висша вяра, която ще служи като хризалис сред гибелта на сегашната западна цивилизация и раждането на нейните деца. Според теорията, че религията е подчинена на цивилизацията, би трябвало да се чака, че при всеки случай ще се появява някаква нова висша вяра, която да служи за запълване на пропастта сред една и друга цивилизация. 

Ако истината е противоположната - в случай че цивилизацията е средство, а религията - цел - тогава още веднъж една цивилизация може да се разпадне и да загине, само че замяната на една висша вяра с друга няма да е нужна последица. Напротив, в случай че нашата световна западна цивилизация загине, може да се чака, че християнството освен ще оцелее, само че и ще нарасне в мъдрост и растеж вследствие на нов опит от светската злополука.

Съществува една невиждана специфичност на нашата лична постхристиянска цивилизация, която, макар че е много повърхностна, има несъмнено значение в тази връзка. В хода на своята агресия нашата модерна западна световна цивилизация е станала безусловно международна и е въвлякла в мрежата си всички други оживели цивилизации, както и примитивните общества. При първата си поява християнството е получило от гръко-римската цивилизация универсална страна под формата на Римската империя с нейните охранявани пътища и морски направления, като помощно средство за разпространяването на християнството по крайбрежията на Средиземно море. Нашата модерна западна световна цивилизация на собствен ред може да извърши историческата си цел, като даде на християнството едно изцяло международно повтаряне на Римската империя, с цел да се популяризира.

Все още не сме стигнали до нашата Римска империя, въпреки че спечелилият в този свят може да бъде неин създател. Но доста преди един свят да бъде единен политически, той се сплотява стопански и по други материални способи. Обединението на нашия сегашен свят от дълго време е отворило пътя за св. Павел, който в миналото е пътувал от Оронт до Тибър под егидата на Pax Romana, да продължи да пътува от Тибър до Мисисипи и Яндзъ, а работата на Климент и Ориген по внедряването на гръцката философия в християнството в Александрия може да бъде имитирана в някой град на Далечния изток посредством внедряването на китайската философия в християнството. Този интелектуален героизъм в действителност към този момент е отчасти осъществен. Един от най-великите модерни мисионери и модерни учени, Матео Ричи, който е бил по едно и също време йезуит и китайски книжовник, се е заел с тази задача преди края на XVI век от християнската епоха. Възможно е даже, както по времето на Римската империя християнството е извлякло и наследило от другите източни религии сърцевината на най-хубавото в тях, по този начин и сегашните религии на Индия и формата на будизма, която се практикува през днешния ден в Далечния изток, да допринесат с нови детайли, които да бъдат присадени към християнството в идните дни.

Това, което може да се случи, е християнството да остане нравствен правоприемник на всички други висши религии, от постшумерските зачатъци в поклонението на Тамуз и Ищар до тези, които през 1948 година след Христа към момента живеят обособен живот паралелно с християнството, и на всички философии от Ехнатон до Хегел. Християнската черква като институция може да остане обществен правоприемник на всички други църкви и всички цивилизации.

Тази страна на картината води до различен въпрос, който е по едно и също време постоянно остарял и постоянно нов - въпросът за отношението на Християнската черква към Небесното царство. Изглежда, че виждаме поредност от разнообразни типове общества, които се сменят едно друго в този свят. Както примитивният тип общества е отстъпил място на втори тип, прочут като цивилизации, в границите на късия интервал от последните шест хиляди години, по този начин този втори тип локални и преходни общества може би ще отстъпи място на собствен ред на трети тип, въплътен в един-единствен международен и дълготраен представител в лицето на Християнската черква. Ако можем да чакаме това, ще би трябвало да си зададем следния въпрос: Ако предположим, че това се случи, би ли означавало, че тогава Небесното царство ще бъде открито на Земята?

Мисля, че този въпрос е доста настоящ в наши дни, тъй като задачата на множеството от актуалните всемирски идеологии е някакъв земен парадайс. Според мен отговорът е изрично „ Не “ по няколко аргументи, които в този момент ще се опитам да ви показва.

Една доста явна и добре известна причина се крие в природата на обществото и в природата на индивида. Обществото в последна сметка е единствено общата основа сред сферите на деяние на редица персони, а човешката персона такава, каквато я познаваме в този свят, има вродена дарба както за зло, по този начин и за положително. Ако тези две изказвания са правилни, а аз имам вяра, че са, то във всяко общество на Земята, в случай че и до момента в който самата човешка природа не претърпи морална разновидност, която да внесе основна смяна в характера ѝ, опцията за зло, както и за положително, ще се ражда на света отначало с всяко дете и в никакъв случай няма да бъде изцяло изключена, до момента в който това дете е живо. Това е все едно да кажем, че заместването на множеството цивилизации от една универсална черква би изчистило човешката природа от първородния грях; а това води до друго основание: до момента в който първородният грях остава детайл в човешката природа, кесарят постоянно ще има работа за извършване и в този свят към момента ще има неща, които би трябвало да се отдават на кесаря, както Божиите на Бога. 

Човешкото общество на Земята няма да може да се откаже напълно от институциите, чиято глоба не е само дейната воля на индивида да ги накара да работят, а е частично табиет и частично даже мощ. Тези несъвършени институции ще би трябвало да бъдат ръководени от световна власт, която даже да бъде подчинена на религиозната власт, няма да бъде преодоляна по този метод. И даже Цезар да бъде освен зависещ, само че и изцяло отстранен от Църквата, нещо от него въпреки всичко ще оцелее в конституцията на заместника му, тъй като институционалният детайл исторически, до момента, е доминирал в живота на самата Църква в нейната обичайната католическа форма, която, видяно в дълъг исторически проект, е формата, в която би трябвало да се преглежда.

В тази католическа форма на Църквата аз виждам две съществени институции - жертвата на месата и йерархията, които са неразривно свързани между тях от обстоятелството, че свещеникът по формулировка е човек, който има властта да прави ритуала. Ако говорим за литургията с езика на историка и антрополога, без да желая да засегна някого, тогава, можем да я опишем като зряла форма на най-древниите религиозни обреди, чиито зачатъци могат да бъдат проследени обратно до почитането на плодородието на Земята и нейните плодове от първите обработватели на земята. (Тук приказвам единствено за светския генезис на обредността.)

Що се отнася до йерархията на Църквата в нейната обичайната форма, тя, както е известно, е основана по модела на една по-нова и не толкоз вдъхваща благоговение, само че въпреки всичко най-мощна институция - императорската държавна работа на Римската империя. По този метод Църквата в обичайна си форма се изправя въоръжена с копието на месата, щита на йерархията и шлема на папството. Може би подсъзнателната цел - или божественото желание, в случай че предпочитате този език - на този тежък набор от институции, в които Църквата се е облякла, е напълно практичната цел да надживее най-здравите всемирски институции на този свят, в това число всички цивилизации.

Ако създадем обзор на всички институции, за които имаме сведения в сегашното и в предишното, мисля, че институциите, основани или признати и приспособени от християнството, са най-здравите и най-издръжливите от всички, които познаваме, и затова е най-вероятно да се запазят - и да надминат всички останали. Историята на протестантството сякаш демонстрира, че протестантският акт на изоставяне на тази ризница преди четиристотин години е бил припрян, но това не значи безусловно, че тази стъпка безусловно е грешка. Независимо от това, институционалният детайл в обичайна католическа форма на войнстващата черква на земята, даже и да се окаже скъпо и належащо средство за оцеляване, въпреки всичко е световна линия, която прави живота ѝ друг от този в Небесното царство, в което нито се женят, нито се венчават, а са като ангели Божии и в което всяка обособена душа долавя духа на Бога от директното другарство с Него - „ като светлина, уловена от скачащ пламък “, както споделя Платон в своето Седмо писмо.

Така че, даже в случай че Църквата беше спечелила напълно международна честност и беше влезнала в наследството на последните цивилизации и на всички други висши религии, тя не посгитнала напълно олицетворение на царството небесно тук на земята. В земната църква все ще има грях и тъга, с които да се бори, както и да се възползва от тях като средство на благодатта на правилото πάθει μάθος (pathei-mathos  - „ посредством страданието - познание “), и към момента би трябвало да носи набора от институции, които да ѝ придават солидната обществена стабилност, от която се нуждае в земната битка за оцеляване. Но това е неизбежната цена на духовността, която ѝ тежи. При това състояние победоносната войнстваща земна църква ще бъде провинция на Царството Божие, в която жителите на небесната общественост би трябвало да живеят, дишат и се трудят в атмосфера, която не е тяхната родна буря.

Положението, в което ще се окаже Църквата, е добре изразено в схващането на Платон във „ Федон “ за същинската повърхнина на земята. Ние живеем, допуска Платон, в огромна, само че местна празнина, а това, което считаме за въздух, в действителност е наслойка от мъгла. Ако някой ден успеем да се издигнем до горните равнища на земната повърхнина, там ще дишаме чист етер и ще виждаме непосредствено светлината на слънцето и звездите. Тогава ще осъзнаем какъв брой неразбираемо и замъглено е било зрението ни долу в кухината, където виждаме небесните тела през мътната атмосфера, която дишаме, по този начин несъвършено, както рибите ги виждат във водата, в която плуват. Тази Платонова визия е положително сходство за живота на земната черква, само че истината не може да бъде изразена по-добре, в сравнение с я е изразил Свети Августин:  “За Каин е писано, че е основал общежитие; само че Авел - правилен на облика на пилигрима и пришълеца, какъвто е бил - не е направил сходно нещо. Защото общността на светиите не е от този свят, въпреки да ражда тук жители, в чиито лица прави своето поклонничество, до момента в който настъпи времето на нейното царство - времето, когато тя ще събере всички дружно. "

Това ме води до заключение и до последната от тематиките, които ще засегна, а точно връзката сред християнството и напредъка.

Ако е правилно, както считам, че земната черква в никакъв случай няма да бъде напълно олицетворение на Небесното царство, в какъв смисъл можем да тълкуваме думите от Господнята молитва: „ Да пристигна Твоето царство, да бъде Твоята воля както на земята, по този начин и на небето “? Дали въпреки всичко сме били прави, като сме стигнали до заключението, че за разлика от цикличното придвижване на възходите и паденията на цивилизациите - историята на религията на земята е придвижване в една непрекъсната възходяща линия? Кои са сферите, при които в исторически проект се следи непрестанен набожен прогрес? И имаме ли съображение да считаме, че този прогрес ще продължи безпределно? Дори в случай че типът на обществата, наречени цивилизации, отстъпи място на един исторически по-млад и може би духовно по-висш тип, въплътен в един-единствен международен и дълготраен представител в лицето на християнската черква, няма ли да пристигна време, когато битката сред християнството и първородния грях ще се успокои до статично равновесие на духовните сили?

Позволете ми да изложа едно-две съображения в отговор на тези въпроси.

На първо място, религиозният напредък значи нравствен напредък, а духът значи персона. Следователно религиозният напредък би трябвало да се реализира в духовния живот на личностите - той би трябвало да се демонстрира в тяхното издигане до духовно по-високо положение и реализиране на духовно по-фина активност.

Ако приемем, че този самостоятелен напредък е това, което значи духовният напредък, ще признаем ли в последна сметка тезата на Фрейзър, че висшите религии са всъщност и неизлечимо антисоциални? Дали пренасочването на човешките ползи и сила от опитите за основаване на полезности, към които са ориентирани цивилизациите и висшите религии, значи, че ценно